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风吹草动的统治术


【原文】

   季康子问政于孔子曰:“如杀无道①,以就有道,何如?”孔子对曰:“子为政,焉用杀?子欲善而民善矣。君子②之德风,小人之德草,草上之风③,必偃④。”

【注释】

  ①无道:无德的坏人。下文“有道”与此相应,指有德的好人。② 君子:这里的“君子”指在上位者,下文的“小人”与此相对,指老百姓。 ③上:加。④偃:倒伏。

【译文】

  季康子向孔子问政事说:“如果杀掉无德的坏人,从而亲近有 德的好人,怎么样?”孔子回答说:“您治理国政,怎么用杀戮呢? 只要您一心向善,老百姓也就会跟着向善。领导者的德行好比是 风,老百姓的德行好比是草,草受风吹,必然随风倒。”

【读解】   

  老子说:“民不畏死,奈何以死惧之?”

  老百姓不怕死,你用 死来威胁他们有什么用呢? 在这一点上,孔子和老子的观点是一致的。所以,他对季康 子说,不要用杀戮来进行统治,而要用德行来引导、感化。因为 领导者的德行好比是风,普通老百姓的德行好比是草,草受风吹, 必然随风倒。

  孔子的这种理论,我们姑且把它称作“风吹草动”的统治术。它的核心内容是主张德治,在全国上下形成一种道德风尚,移风易俗,改造思想,而不是靠刑罚手段来强制实施统治。正是在这 一点上,见出儒家政治与法家政治的根本区别。   当然,以我们今天的观点来看,无论是单用刑罚还是仅凭道 德风尚都不能治理好一个社会,而是要德法并用,法治建设与道 德文明建设共举。或许,这也可以叫做一手软,一手硬,或者说 是“软硬兼施”吧。“软”的是道德之风吹拂;“硬”的是法治手 段打击。如此而已,岂有他哉?



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